導師的話

佛法能為人們化解煩惱。煩惱的層面包羅萬象，並非只有某種人或某一類事稱作煩惱，它有淺有深、有近有遠，有寬鬆處也有緊繃面……，處處可見。而佛法既能化解煩惱，必定包含了遠近、深淺，既有廣闊的一面，也能於現前立即用上。佛法無事不辦，沒有哪件事是佛陀之法不能解決的，也沒有佛陀之法談不進去的道理。「這就是佛法」。

佛陀教授了什麼方法，能令人化解煩惱？此處就要介紹佛常講的真理。此真實之理，通用於任何一處；於此處，於他方，都是同樣的理路、相同的軌則，其因子不會變易。真理是一個軌律通則，是你我的生活面中所存在的相通的軌則，因此才能稱之為真理。接續方才的思考——如果信受、懂得佛陀所講的真理，並運用此真實之理來化解煩惱，如此即是「正信佛教之人」。

或許有人問：「難道只有佛教裡的佛所說的才是真理，其他的信仰都不是真理嗎？」這是一種比較性的心態，會產生兩個分歧的現象，在思考理路上就無法通貫，如此就不是正信。方才所提，佛陀所說的真理，在每一個人身上都通用，且必須這樣用，因為真理就是一個軌則。由此可鑑，此人只要懂得真理的運用，其所言自然也是真理。

佛陀所詮表的真理，本身即是通貫、綸貫而圓融的，非有二相之說。能以此觀念認識佛、信賴佛所言，並用真理降伏了自身煩惱；如同佛一般，不二相說，沒有二種分別、計較、執著，而能表現出柔和之感。如此即是「正信佛教」。

「真理」意表：於一切處所、一切人、一切事件，全都是這一套道理在走貫的。真理的內容即是1諸行無常、2諸法無我、3涅槃寂靜。

• 諸行無常：沒有任何事物恆久不變，一切都是無常。仔細檢核時空裡的每一人、每一事，便可知「諸行無常」是真理，是此處彼方皆通用的軌則。
• 諸法無我：「無我」，表示非一個單一性而能夠說全的。所謂因緣和合，一切事，莫不是緣合中所有因緣共同和合而完成，必須在一切的緣合之下才能完整的呈現。因緣和合的現象一產生，就有緣合現象所呈現的面貌，抽換了其中一個因子，又會出現另一種緣合的樣貌。因緣和合也是一個真理軌則，說明了諸法無我，不可能是單一性說話的。而，不是單一性說話，也就表述著每一個緣合內的內質，有諸多因素都可以動容它，且各個因素間皆有重要的關聯性。
• 涅槃寂靜：「涅槃」是梵語（印度語其中一支），華譯為「不生不滅」。「生」、「滅」是兩種相貌，不生就不滅，不滅就不會生。「寂靜」意表安定的境界已到至極之處，極為安定，不再動盪。極為安定，是一個程度；不再動盪，是一個境界，無有再回到動盪的可能性、不會再不安定了，此即不生不滅。由此可知眾生的不安定性皆來自於分別，分別之後不但產生了計較，甚至又執著。分別、計較、執著，如此一來就黏住了，無法自拔；心胸難以開展，自我綑綁也束縛他人。分別、計較、執著是致使一個人苦痛的主要原因。當一件事情不會成為兩個分別相貌時（離開了二相的分別、計較、執著），就能安定，達到「寂靜」的程度與境界。「涅槃寂靜」是真理，在你我的身上、在此處他方，都是這麼一個理。原本道道地地的說，就是沒得分別，只因眾生的眼識好分別想、好分別行作，而做了分別，也因此而造業。

簡明「佛陀之法所說的的真理——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，與共大眾共期佛慧。